Le Mystère des Langues

L’équipe Archeodoxa vous partage ses 25 années de recherche en linguistique et mythologie. Ces découvertes révèlent une thématique qui s’applique à un grand nombre de famille de langues.

L’AXE DU CIEL - LE CHIFFRE 8 - LES CYCLES DU TEMPS

A travers le monde le mot pour le chiffre 8 s’associe souvent à un cycle du temps ou a un objet qui tourne.

Le jour et la nuit
Repos & sommeil
L’année solaire
Les saisons

L’exemple suivant nous étonnera. Dans les langues indo-européennes, le chiffre 8 est associé à la nuit qui est la fin du cycle diurne :

Nous verrons plus loin comment cette corrélation révèle une grande complexité.

Les ancients constataient que les étoiles et les 7 astres errants (soleil, lune, 5 planètes visibles à l’œil nu) tournent autour d’un axe céleste. Nos historiens l’ont désigné l’axis mundi. Aujourd’hui cet axe de rotation pointe sur l’étoile polaire. Cela n’a pas toujours été le cas en raison de la précession.

Dans leur mythes et récits, nos ancètres comparaient ce mouvement à des éléments de la vie quotidienne :

Une roue et son axe
Un rouet
Un fuseau à main
Un moulin pour moudre le grain
Un pivot pour baratter le lait
Une flèche et son arc (une flèche pivote toujours sur elle-même)
Une lance
Une sagaie et son propulseur (l’atlatl)

Nous vous invitons à visionner un extrait de vidéo d’Archéodoxa concernant l’Axe Mundi :

Archeodoxa a découvert des textes anciens qui utilisent l’arc et la flèche pour exprimer des notions astronomiques. Chez les tribus amérindiennes la flèche est étroitement liée au soleil et à son cycle. Voyons un extrait qui explique ce principe.

Pour mieux comprendre les traces de l’ombre laissées par les mouvements du soleil vous pouvez construire votre propre cadran solaire à l’aide d’un logiciel comme Shadowspro.

COMPTER POUR SURVIVRE

Depuis l’aube des temps anciens, l’homme assure sa survie en comptant les jours, les lunes et les saisons. Il est vraisemblacle que pour les calendriers solaires ces cycles se comptaient sur une base de 8 (8 x 45 jours = 360 jours ≈ 1 an). Pour beaucoup de peuple en Europe et en Asie l’année solaire se comptait ainsi comme le Nowruz des Perses :

L’équinoxe du Printemps.
Mi-temps autour du 2 mai (≈ Beltaine celtique)
Solstice d’été
Mi-temps autour du 4 aout (≈ Lugnasad celtique)
L’équinoxe d’automne
Mi-temps autour du 6 novembre (≈ Samain celtique)
Le solstice d’hiver
Mi-temps avant l’équinoxe du printemps (≈ Imbolc celtique)

Certains peuples pouvaient établir l’étape 1 autrement comme par exemple les tribus celtes célébraient le début de l’année au Samain.

Aussi, les 4 grandes fêtes des celtes sont célébrées dans les mi-temps entre les solstices et les équinoxes. Les dates des fêtes pouvaient ainsi s’ajuster selon un calendrier lunaire sans altérer les dates solaires des solstices et équinoxes. Nous verrons plus loin comment le chiffre 9 exprime le renouveau de ce décompte.

Voici un slide show des positions de ces 8 levées du soleil au cours de l’année (vue de Paris) en utilisant le software en ligne SunCalc.

1/8

Ce programme vous permet de voir les azimuts (angles de direction avec Nord) du lever et du coucher du soleil pour une date voulue et un site sur le globe. Lorsque vous déplacez la règle solaire (curseur temps, haut de la page), vous pouvez admirer la lumière du soleil balayer la surface de la Terre.

Pour la relation 8 ↔ cycle ↔ pole, nous avons compilé quelques exemples tirés de 9 grandes familles de langues et de 2 langues isolées (le sumérien et le basque) :

Pour entendre la prononciation de ‘ʒ’ consultez la charte de l’IPA (International Phonetic Association).

Ici, nous avons simplifié la carte de répartition de ces familles de langue. Vous pouvez aussi consulter la carte détaillée de toutes les familles de langues en français ou celle plus détaillée en anglais.

Pour apprécier la table (8 ↔ cycle ↔ pole), il faut saisir l’importance de certains travaux quotidiens. Tous piveaux, pieux, poteau ou outils perforants nécéssite une pointe affutée pour s’enfoncer, se stabiliser ou rotationner. Ainsi l’outil achèvera sa fonction sans dévier. Il faut aussi savoir que monter un abri, une yurt ou un tipi nécessite l’usage d’un pole central. Il peut être enlevé lorsque les pôles convergeants sont en appui. Lorsqu’on fabrique un habit ou une tente en peau on tourne la pointe d’un outil affûté. Ces actions quotidiennes étatient utilisées comme mnémonique pour évoquer l’axe céleste avec son importance, sa stabilité et sa totale compétude.

LA DIMENSION SPIRITUELLE

Nos ancêtres attribuaient une valeur spirituelle primordiale à cet axe. En effet, comme l’axe gère le cycle diurne et celui des saisons il est à la fois lumière et vie. Pour eux, cet axe est invisibe et son existence ne s’observe que dans le mouvement des astres. Il contrôle le temps, la lumière et la vie. En Amérique du Nord, le dieu Waka Tanka des Lakotas et des Sioux est explicitement décrit comme l’axe céleste. Il est le Grand Mystère car il est invisible et unique. L’affirmation astronomique des Lakotas et des Sioux nous inspirent à vérifier si d’autres mythes ne révèleraient pas le même principe par exemple chez les peuples turco-mongols (Tengri), les chinois (Sheng-di), les polynésiens (Tangaroa) et les sumériens (Dingir). Pour les Lakotas un homme juste doit tourner autour de Waka Tanga tout comme font les astres.

Comme l’axe contrôle la vie et la lumière il est perçu comme l’arbre de vie. De plus, depuis l’aube des temps l’homme fabrique les pivots et les essieus avec le tronc d’un arbre. D’ailleurs en français nous utilisons toujours le mot arbre en mécanique. Plusieurs mythes anciens associent expicitement l’arbre de vie à l’axe céleste. Comme la rotation de tous les astres célestes s’y conforme, une emphase est mise sur le fait que ses branches, ses feuilles, ses fruits et ses racines se ramifient à son unique tronc.

Dans la table suivante on voit l’équation : flèche ↔ justice ↔ 8 ↔ cieux. Le persan du livre de l’Avesta devient donc le support d’un enseignement sacré. Ayez-en tête que ash- est un prefixe d’intensité comme notre ‘super’ ou ‘hyper’ et qu’il est associé à ashi, ‘œil’.

Remarquez la possibilité que le mot ‘immortel’ soit construit ainsi :

amesha (immortel) = ama (courage) + asha (justice)

Les 7 Amesha Spenta (saints immortels) ont leur équivalent dans plusieurs cultures à travers le monde.

QUE RÉVÈLE SOLEIL ↔ FLÈCHE ?

Dans de nombreuses cultures, le soleil et la flèche sont des symboles de justice:

Le rôle de la justice est de faire la lumière sur la vérité.
Lorsque le soleil se lève, toute la nature réapparaît clairement.
La vraie justice s’élève haut dans le ciel.
Une bonne flèche doit s’élever haut dans le ciel.
Une bonne flèche ne dévie jamais de son objectif, sinon elle blesserait l'innocent.
Un petit trou dans une tente nomade montre comment les rayons du soleil sont droits.
Tout chasseur aspire à posséder des flèches semblables aux rayons du soleil.
Le soleil donne la vie, la justice aussi.
Le cycle du soleil est prévisible comme une vraie justice.
Une flèche se doit de pénétrer l’invisible (sous le cuire) tout comme la justice.

LE CHIFFRE 8 EN PROTO INDO EUROPÉEN

Les linguistes ont appris comment les syllabes que nous prononçons peuvent changer avec le temps selon les contextes. On detecte même dans l’histoire d’un peuple le moment où sa langue a subi une mutation consonatique. Avec ces règles de phonétique les linguistes tentent de reconstituer la langue ancestrale (proto language) à l’origine de toute une famille de langues.

Parmi les groupes de langues, la famille indo-européenne fut la plus étudiée. Julius Porkorny fut l’un des grands pionniers à tenter de reconstituer le Proto Indo Européen. Pour une origine possible du chiffre huit, il a mis en parallèle d’intéressantes corrélations (flèches roses). Les flèches de couleur violet expriment ce qu’Archeodoxa propose en plus.

Joingnez 8 doigts de vos mains en cachant vos 2 pouces. Vous obtiendrez une forme semblable

à la forme de l’œil (okʷ-)
à une pierre affûtée (ak̂-, ok̂-, *hekʷ-)
au pic d’un sommet (ok̂ri-, ok̂ro-)

Selon Porknrony, le mot ok- (penser, comprendre, voir, compter) découle d’une réduction de la racine du mot œil okʷ- .

La reconstitution du chiffre 8 en proto-européen est *ok̂-tōu.

Même si ces corrélations sont hypothétiques, Pokorny a compilé ces prallèles pour un large spectre des langues indo-européennes. Pour consulter son lexicon en anglais ou en allemand suivez ce lien.

Nous rapellons aux lecteurs que Pokorny ne s’était pas prononcé pour une corrélation entre 8 et nuit (nekʷ-t-, nokʷ-t-s). Actuellement, certains linguistes émettent un doute sur l’association 8 ↔ nuit.

Mais une étude des langues slaves pourrait soutenir cette association. Parmis les langues indo-européennes, les langues slaves sont les seules dont le mot "nuit" ne sonne pas avec le son pour huit. À notre grande surprise c’est leur mot "soirée" qui sonne avec leur chiffre huit.

Il n’y pas que dans les langues indo-européennent que le mot 8 est lié à penser, comprendre, voir, compter.

Comme nous avons vu dans un tableau précédent dans d’autres familles de langues nous trouvons l’association 8 ↔ compter :

Dans la branche sémitique de l’Afro-asiatique :

L’hébreux 8 est she-moneh ce qui dériverait de « celui qui compte »
En arabe la célèbre expression ‘tamam’ vient de tam signifiant à la fois "total" et 8 !

Les ancêtres de la péninsule arabique reconnaissent que leur systeme décimale (base 10) vient des Indes.

Il est vraisemblable que leur langue fait écho d’un ancien système de numération octal (base 8) comme chez de nombreuses civilisations.

On totalise un packet de 8 objets avant de recommencer à neuf (9) avec un nouveau packet.

Les linguistes ont reconnu que dans les langues indo-européennes le chiffre 9 dérive du mot pour nouveau ‘neuf’ !

Vous vous demanderez sans doute pourquoi ajouter ‘navire’ et le nom propre ‘Noé’ à cette table.

Une relation Noé ↔ navire est évidente. De plus, le nom Noé en Europe vient de navire, en germanique, celtique et latin.
La relation Noé ↔ nouveau est presqu’évidente puisque le héro dilluvien universel symbolise le renouveau du monde
La relation nouveau ↔ chiffre 9 est plausible pour un système numérique octal.

Mais les relations navire ↔ chiffre 9 ou Noé ↔ chiffre 9 peut sembler moins évidentes à première vue.

Toujours est-il que Noé ↔ chiffre 9 trouve son intérèt du fait que les mythes dilluviens se numérisent souvent ainsi :

Le héro + les 7 sages
Le 4 couples = 8
Après le déluge le monde renait à neuf (9 !) après l’implication des 8 héros.

Un point intéressant, quoique spéculatif, nous rappelle que nos ancêtres colonisaient de nouveaux territoires par bateau sur mers et rivières.

L’archéologie du paléolitique et du néolithique demontre bien l’importance du transort naval lors de migrations.

D’ailleurs de nombreux mythes à travers le monde en garde le souvenir.